LA VISION THOMISTE DE L'HOMEOPATHIE.
Docteur E. Doeuvre, Oostende
Traduit du Néerlandais par le docteur J.F. Vermeire.
Revue Belge d'Homoœopathie 1995 n°2, 3 et 4
- 1ère Partie
Introduction
Vie de Saint Thomas d'Aquin
Relation entre le schéma anthropologique et la dynamique
miasmatique
- 2ème Partie
Ame humaine
Kali nitricum
Rhus tox
Kali phosphoricum
Acte humain volontaire
Graphites
Natrum sulphuricum
Naja tripudians
- 3ème Partie
Fin ultime de la vie humaine
Cannabis sativa
Bismutum oxydatum
Angustura vera
Opium
Passage de la puissance à l'acte: la transition
Carbo vegetabilis
Zincum metallicum
Petroleum
Ammonium muriaticum
Les étapes de la pensée
Sulfuricum acidum
Ambra grisea
Calcarea Phosphorica
Dulcamara
1ère Partie:
Introduction
Dans sa recherche pour étudier les remèdes homéopathiques, le docteur Alphonso Masi Elizalde fait référence au schéma développé par Saint-Thomas d'Aquin.
Ce schéma est utilisé pour expliquer non seulement l'essence même de chaque remède mais également le but métaphysique de chaque remède, c'est-à-dire: la qualité spécifique du Supérieur (dans notre schéma Dieu) qui est désirée.
Le docteur. Masi est arrivé à cette méthodologie par les lectures de l'Organon d'Hahneman et de la Summa Theologiae de Thomas d'Aquin dans lesquelles il a relevé des similitudes marquantes.
Etant donné le travail de traduction effectué par Hahnemann dans la première partie de sa vie, il n'est pas étonnant que celui-ci ait connu les travaux de Thomas d'Aquin.
Hahnemann écrit: "La cause de la maladie humaine est la violation de la loi, la violation de l'ordre". Au sujet de la fin transcendantale de la vie il écrit également: "Le but de l'homme est d'imiter Dieu, qui aime chaque créature du système solaire. Ce rapprochement n'est possible que par le bien-être, en agissant avec dignité et par la connaissance universelle."
Hahnemann voit l'homme comme une totalité composée, ce qui correspond à l'idée de Saint-Thomas.
Dans ses oeuvres, Hahnemann fait transparaître qu'un facteur important de l'angoisse existentielle de l'homme est qu'il se sent comme l'être le moins apte à se défendre. Les exemples qu'Hahnemann donne à ce propos sont identiques à ceux que Thomas d'Aquin écrit: "L'homme n'a pas de cheveux, ni de dents, ni d'ailes."(dans le sens de la possibilité de se défendre - Summa Théologiae, pars I, Question 91, article 3.)
Hahnemann parle de l'impuissance de la nature pour arriver à son but, la guérison. Cette diminution de la force vitale provoque un blocage de la guérison et a donc comme résultante la maladie.
Cette impuissance de la nature à guérir correspond à ce que Thomas d'Aquin dit de la perte de l'intégrité: "Une puissance perdue par la violation de la loi". D'après la vision thomiste, la nature humaine est diminuée dans ses puissances par le péché originel. Dans la totalité composée qu'est l'homme, une perturbation d'un niveau inférieur n'est pas possible sans une perturbation d'un niveau supérieur: l'intervention de l'esprit dans le déclenchement de lamaladie, la perturbation humaine.
Hahnemann écrit que "par la force vitale, notre organisme matériel est capable de sentir, d'agir et de se préserver" (paragraphe 10 de l'Organon).
Thomas d'Aquin écrit que "la vie comprend quatre exécutions: se nourrir, sentir, se mouvoir et penser." (Summa Théologiae, pars I, Question 18, article 2.)
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Vie de Saint Thomas d'Aquin
Avant de parler de la philosophie Thomiste, je voudrais d'abord replacer Thomas d'Aquin dans son époque. Il est né vers la fin de l'année 1224 ou au début de 1225 dans le Royaume Napolitain. Sa mère était napolitaine. Son père était le comte Landulf, attaché à la maison féodale d'Aquin. Thomas en était le septième fils. Son père et ses frères étaient au service de Frédéric II, empereur du Royaume Catholique de la Nation Allemande, qui comprenait à cette époque toute l'Europe Centrale à l'exception de l'Etat Ecclésiastique du Pape. Le conflit entre ces deux empereurs connaissait alors son apogée.
Très jeune, Thomas était déjà préparé à la vie monastique. A l'âge de cinq ans il fut envoyé au monastère bénédictin de Monte Cassino. Après ses études à l'université de Naples, il entra en 1245 dans l'ordre des Dominicains, alors que ses parents souhaitaient le voir entrer chez les Bénédictins, ce qui correspondait mieux à leurs origines aristocratiques.
Pour le faire changer d'opinion, ses frères l'ont kidnappé lors d'un voyage et mis aux arrêts au château de famille pendant plus d'un an.
Quelque temps après sa mise en liberté, il fut l'élève d'Albert le Grand, de 1248 à 1252, et entra en contact avec la pensée d'Aristote. Il est âgé de 27 ans lorsqu'il est appelé à Paris pour devenir assistant-professeur. Son rôle consistait à commenter les écritures des Pères de l'Eglise, entre autres Saint-Augustin. Après quelques années d'opposition de la part du Pape, il fut enfin nommé professeur en 1256.
A l'âge de 36 ans, il enseignait à la cour pontificale. Ayant peu d'élèves, Thomas consacra son temps libre à l'écriture. L'oeuvre principale de cette époque comprend les trois parties de la "Summa contra Gentiles", qui traitent de la nature de Dieu, son omnipotence, le bien et le mal. En 1265 il commença à écrire sa "Summa Theologiae". La première partie était terminée, quand, en 1269, il fut rappelé à Paris. Il y resta jusqu'en 1272. Ce fut une période troublée par une grande agitation intellectuelle et une nouvelle offensive contre les ordres mendiants. Thomas subit beaucoup d'opposition, mais il ne cessa de se défendre dans ses discours et ses écrits. Il continua à travailler, entre autres, à la Summa Theologiae jusqu'au 7 mars 1274. En se rendant à une réunion de réconciliation entre les églises orthodoxe et catholique, il mourut des suites d'un accident, blessé à la tête. La troisième partie restée inachevée fut complétée plus tard par l'historien Tolomeo de Lucca. La première partie de la Summa Theologiae comprend les sujets étudiés dans les deux premières parties de la Summa contra Gentiles. La seconde partie de la Summa Theologiae comprend elle-même deux parties: premièrement, une discussion sur la fin ultime de l'homme, son attitude et ses actes pour y arriver, deuxièmement, les vertus et les vices.
La troisième partie de la Summa Theologiae traite de l'incarnation, la Vierge Marie, la vie du Christ et les sacrements.
La canonisation de Thomas eut lieu le 21 juillet 1323.
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Relation entre schéma anthropologique et dynamique miasmatique
Parlons maintenant de la relation entre le schéma anthroposophique de Thomas d'Aquin et la vision dynamique miasmatique de l'Homéopathie.
L'homme est formé d'un corps et d'un esprit. L'esprit seul ne peut exister que temporairement, c'est pourquoi la résurrection est nécessaire. Le corps est nécessaire pour recevoir la connaissance par les voies normales (organes des sens), même si Dieu ne voudrait la donner qu'à l'esprit.
Le remède homéopathique agit sur l'âme végétative (qui forme le corps). Le similimum met l'homme sur la voie de la guérison, par le fait que la psore primaire reçoit des réponses valables à son problème fondamental. Il me faut d'abord donner quelques explications sur l'homéopathie dynamique miasmatique:
La psore primaire est la cause de toutes les maladies. C'est la sensibilité fondamentale innée sur laquelle peuvent agir des influences diverses du milieu et causer un déséquilibre. Un exemple: la sensibilité à se sentir menacé.
La psore secondaire est la suite première de l'équilibre perturbé. Celle-ci comporte différents sentiments et sensations corporelles. Dans notre exemple donc, on aura facilement peur de choses diverses dans son environnement. Peurs qui provoquent une impression inexplicable de menace: par exemple, en voyant un caniche,
on en a peur comme si on était confronté à un lion.
La psore tertiaire est la réaction active sur l'équilibre perturbé. Elle contient des réactions mentales et physiques vis-à-vis des influences du milieu qui sont perturbatrices. Ici nous avons deux manières de réagir:
-1 l'égotrophie: c'est la tentative pour dominer, compenser et utiliser l'influence perturbatrice pour se sentir bien. La réaction peut être claire et efficace Nous qualifierons ceci d'égotrophie franche.
Dans notre exemple on dira: "Je n'ai pas peur du lion, parce que je suis plus fort que lui!" Ou bien la réaction peut être vague, variable et imparfaite. Nous qualifierons ceci d'égotrophie masquée. Dans notre exemple, l'individu devra toujours se persuader qu'il n'a pas peur parce que, ce n'est pas un lion, mais un caniche.
-2 la lysis: c'est la tentative pour fuir l'influence perturbatrice ou bien pour détruire ce facteur perturbateur.
* L'égolysis: quand la réaction est tournée contre soi-même. Dans notre exemple: on s'enfuira ou on fera un grand détour loin du caniche.
* L'alterlysis: quand la réaction est tournée contre les autres. Dans notre exemple, on sera agressif envers le caniche et éventuellement on le maltraitera ou tuera.
Dans cette phase de la psore tertiaire se produisent aussi des lésions corporelles, qui sont en relation avec la perturbation mentale et qui sont le reflet du genre de réaction. Par exemple, dans la réaction égotrophique, qui est une exagération, on remarquera aussi une exagération dans les symptômes physiques, comme par exemple de l'hypertension, qui est une expression de stress. Dans la phase lytique, au contraire, il y aura par exemple de l'hypotension comme expression de fuite ou de destruction.
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Maintenant essayons de mettre cette dynamique miasmatique dans le cadre thomiste de l'image de l'homme.
ESPRIT
RATIONNEL |
|
INTELLIGENCE |
|
VOLONTE |
MEMOIRE |
|
|
(2) |
|
(1) |
|
AME
SENSITIVE |
Cogitative
Imagination |
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|
|
|
|
Sens commun
Mémoire |
|
PSORE
PRIMAIRE |
le souvenir du
péché originel |
|
AME
VEGETATIVE |
Nutrition
Croissance |
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MILIEU |
|
Génération |
|
|
|
|
L'âme sensitive est l'âme des sentiments. L'âme végétative est l'âme des fonctions corporelles. Ces deux âmes sont héréditaires.
L'imagination est une partie de l'âme sensitive (donc originaire des parents).
Quand la condition matérielle (la construction du corps) est réalisée par les parents, le souffle de Dieu vient insuffler l'esprit rationnel.
Au moment de la conception, l'esprit lit, dans l'imagination, le péché originel. L'esprit a la possibilité d'accepter ou de ne pas accepter cette condition. S'il ne l'accepte pas et se rebelle, l'esprit choisit alors un aspect particulier du péché et envie une qualité particulière de Dieu.
L'esprit, qui vient de Dieu, ne peut pas être imparfait. C'est le corps qui n'est pas parfait, qui n'est pas en harmonie avec ses possibilités. L'esprit parfait doit dominer le corps imparfait. L'angoisse existentielle fait partie de l'hérédité, qui n'est pas parfaite.
Si le milieu correspond à la psore primaire, la déformation de l'imagination est complète et on reçoit une information erronée au niveau rationnel et de là un sentiment inexplicable à l'égard du milieu(1).
Prenons encore notre exemple: la psore primaire dans l'imagination est la sensation de menace avec possibilité de peur des animaux dangereux. Si dans l'environnement on voit un caniche, l'imagination voit un lion et l'esprit pense qu'il doit être effrayé par le caniche. Si le milieu ne correspond pas à la psore primaire, l'esprit garde le souvenir de la "conscience intuitive" d'Adam qui entraîne un sentiment rationnel sans problème(2). Ceci est possible quand la psore primaire est étrangère à l'impression d'être menacé. On verrait alors le caniche vraiment comme un caniche et on n'aurait pas peur.
Et si on voyait un vrai lion, on prendrait des mesures adéquates et par exemple on fuirait, ce qui est une réaction réfléchie et correcte.
Dans la situation (1), qui est la maladie, l'esprit est trompé par l'information erronée transmise par la partie psore primaire de l'imagination et l'esprit croit cette information erronée.
En même temps, il y a une influence sur l'âme sensitive et l'âme végétative. La perturbation de l'âme végétative est une traduction de la psore primaire qui provoque, dans l'âme sensitive, une nouvelle perturbation dans le même sens que la psore primaire.
Si le similimum rend l'équilibre à l'âme végétative, il agit sur la psore primaire en rompant le cercle vicieux et en éliminant l'aggravation de la psore primaire. A ce moment ne subsiste que la psore primaire pure qui peut voir l'esprit comme étranger.
Par le similimum, l'information erronée disparaît, on apprend à mieux se connaître et on peut commencer à suivre son chemin transcendantal. Au niveau de l'esprit rationnel c'est la volonté qui reçoit l'information de l'intelligence et le subconscient qui est déformé par l'imagination. La volonté fait un choix dans cette information. Il y a une contradiction entre l'intelligence et la volonté, quand par exemple, l'intelligence dit que quelque chose n'est pas bon mais que la volonté dit que ceci peut procurer le plaisir (parce que la volonté est trompée).
Une perturbation végétative est par exemple une perturbation dans la nutrition: par exemple, au lieu de vouloir 15 grammes de sel, il en veut 30 grammes. Au niveau de l'âme sensitive le symptôme caractéristique est "désir de sel". Si le similimum est donné, le symptôme "désir de sel" disparaît.
Dans le péché, l'esprit ne voit pas clair parce que la réalité est déformée par l'imagination: c'est une erreur de l'esprit, une interprétation erronée et non pas une maladie. Cette déformation de l'esprit par l'imagination est en cohérence avec la faute métaphysique (le problème spirituel). L'imagination déforme le jugement exact de l'esprit (cfr. dans notre exemple: l'esprit juge par erreur qu'il doit avoir peur du caniche, parce que par son imagination il croit que le caniche est un lion.)
La symptomatologie de la maladie est la réponse de l'individu à l'information erronée, que donne l'imagination à l'esprit. Ceci donne le souvenir du péché, l'emploi erroné des puissances intellectuelles. Il n'y a pas de perte réelle, le problème est dans l'imagination. Dans le péché personnel, nous voyons une répétition du péché originel qui est personnalisé. Le similimum permet à l'homme de comprendre la tâche de son imagination (en rapport avec son péché personnel), mais il ne peut pas faire disparaître cette tâche. Ceci est antérieur à la psore primaire.
On peut comprendre cette tâche et on peut guider sa psore primaire sur le bon chemin. On peut l'interpréter incorrectement et penser que le milieu est coupable. De cette manière on glisse dans la psore secondaire, qui est la maladie.
Le choix de la psore primaire:
Au moment de la conception, l'âme végétative et l'âme sensitive sont données par les parents. L'imagination est une partie de l'âme sensitive, donc héréditaire. Dans l'imagination, nous trouvons l'histoire du péché originel. Au moment de la conception, l'esprit qui est créé par Dieu, est parfait (comme l'esprit d'Adam insufflé par Dieu). L'esprit lit le péché originel via l'imagination et en choisit un aspect particulier ce qui individualise le péché originel. Par ce choix spécifique, l'individu a l'impression (dans son imagination) qu'il a perdu les puissances correspondantes.
La psore primaire est le chemin par lequel on essaye de résoudre le péché originel: ou bien de façon saine (chercher et comprendre la faute métaphysique), ou bien de façon maladive (la psore secondaire, projetée dans le milieu).
Dans notre exemple, le péché personnel a fait perdre la sécurité et de cette manière la sensation de menace est née dans la psore primaire. De là on projette son angoisse dans des choses diverses dans son milieu, comme le caniche. La sécurité peut être perdue par la faute d'avoir désiré l'invulnérabilité et par le rejet de la Providence qui joue un rôle dans la possibilité d'être blessé ou de ne pas être blessé.
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La psore secondaire:
Un premier groupe de symptômes parlent de la souffrance. Un deuxième groupe de symptômes sont, à vrai dire, trophiques ou lytiques, mais restent dans la psore secondaire parce qu'ils sont variables et ne produisent pas de lésions. Dans la psore secondaire, il n'y a pas moyen de produire une maladie organique. Dans la psore tertiaire, oui. La psore secondaire est la justification de la cause de la souffrance par la projection de la souffrance vers le milieu.
La psore tertiaire est la réaction active pour lutter contre l'ennemi.
La psore tertiaire est la défense contre les éléments du milieu qui sont considérés comme ennemis. On peut fuir, détruire:
- Egolysis: contre soi-même.
- Alterlysis: contre les autres.
ou bien dominer, utiliser:
- Egotrophie franche: triomphe clair.
- Egotrophie masquée: doute au sujet du triomphe.
Le lysis est "irascible". L'egotrophie est "concupiscible".(j'en parlerai plus tard).
Dans le monde hostile, l'homme sain ne se défendra pas, mais s'adaptera. L'adaptation veut dire accepter, prendre des mesures logiques, se détacher du milieu et donc ne plus être vulnérable.
D'abord, il y a la non-acceptation de la condition humaine. Ce désaccord se trouve chez Adam dans son imagination, puisqu'il n'y avait pas de raison. La réaction est la suite de l'orgueil: l'envie d'une condition divine. Ensuite il y a la punition, la conséquence: la perte de cette qualité humaine, qu'on n'a pas acceptée.
∗Psore: c'est le désaccord dans la maladie: la condition due à la perte de ces puissances, qui étaient refusées.
∗Egotrophie:
- La négation de la perte: "Non, ce n'est pas vrai que ces puissances sont perdues, je les ai!"
- L'exagération de ces puissances perdues, qui sont en relation avec la psore secondaire.
- Retomber dans la transition, on veut récupérer ce qui est perdu. (je parlerai plus tard de la transition).
∗Egolysis: L'exagération de la perte, le désespoir: "J'ai définitivement perdu ces puissances et je n'ai pas la possibilité d'échapper à cette punition."
∗Alterlysis: "J'ai commis la faute, mais ce n'est pas ma faute, c'est la faute des autres". C'est la justification. Par exemple: Arnica souffre parce que les autres sont inutiles.
L'essence de la maladie est l'envie d'un aspect de la Divinité et dans les symptômes, nous voyons la lutte quotidienne vis-à-vis du problème spirituel. La perturbation végétative est analogue à la perturbation spirituelle. C'est pourquoi on doit pouvoir retrouver le problème spirituel dans les symptômes physiques. L'envie majeure de chaque remède vis-à-vis de Dieu est que Dieu est "Acte Pur".
L'homme a besoin de la transition des puissances vers l'acte et c'est ce qu'il n'accepte pas.
(A suivre...)
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2ème Partie
Maintenant je voudrais essayer de vous expliquer l'âme humaine et les actes humains.
Ensuite nous retournerons à l'homéopathie avec quelques exemples qui illustreront comment ces notions du Thomisme peuvent mieux faire comprendre les images des remèdes homéopathiques et donc aussi nous donner une meilleure notion de la genèse de la maladie et expliquer pourquoi l'homme réagit à sa problématique d'une façon déterminée.
L'âme humaine
L'homme est composé d'une substance spirituelle et d'une substance corporelle. C'est par l'essence spirituelle de l'âme que l'homme est fait à l'image de Dieu. L'âme est le premier principe de la vie et est pour le corps, le principe du mouvement. La vie se manifeste par la connaissance et par le mouvement. Etre mis en mouvement, c'est passer de la puissance à l'acte (j'en parlerai plus tard).
Il y a dans l'âme deux facultés qui sont en rapport avec le mouvement:
- l'appétit dans l'âme sensitive, qui commande le mouvement;
- la motricité, qui sous l'impulsion de l'appétit, fait bouger les membres et exécute donc le mouvement.
Donc à chaque mouvement de l'âme sensitive correspond une réponse dans le corps.
Par exemple, si on désire marcher dehors, parce que l'esprit juge qu'être dehors est bon pour son organisme, les muscles des jambes doivent être mis en mouvement pour pouvoir marcher.
On peut dire que l'homme est une âme qui se sert d'un corps. L'âme humaine est aussi le principe de la pensée, qu'on appelle intelligence. C'est par la pensée que l'homme est supérieur aux animaux.
L'activité intellectuelle n'appartient pas au corps. L'âme végétative est plus liée au corps que l'âme sensitive et l'âme rationnelle n'a pas besoin d'une intervention corporelle.
Par exemple: la faculté de la vue dans l'âme sensitive a besoin de la fonction de l'oeil. La pensée, qui est une faculté de l'âme rationnelle, n'a pas d'organe.
L'âme, sensitive, intellectuelle et végétative, ne forme dans l'homme qu'une seule et même âme.
On distingue cinq genres de puissances de l'âme:
- 1. Végétative.
a. La faculté de reproduction: pour conserver l'espèce.
b. La faculté de croissance: pour atteindre le développement qui lui convient.
c. La faculté de nutrition: pour conserver l'être et subvenir à son développement normal. Elle transforme l'aliment en substance corporelle.
- 2. Sensitive.
a. Les sens externes: la vue, l'ouïe, l'odorat, le toucher et le goût.
b. Les sens internes: le sens commun, l'imagination, "l'estimative" et la mémoire sensitive.
- 3. Affective. (C'est l'appétit sensible)
a. "Concupiscible": c'est une force qui fait désirer une chose qui est bonne, nécessaire ou agréable et qui fait fuir une chose qui est nuisible ou désagréable. L'amour, le désir, le plaisir, la haine, l'aversion et la tristesse sont les passions du concupiscible.
b. "Irascible": c'est la force qui donne l'impulsion pour lutter contre les facteurs qui empêchent d'atteindre le but désiré ou qui empêchent de fuir la situation nuisible. L'espoir, le désespoir, l'audace, la crainte et la colère sont les passions de l'irascible".
- 4. Motrice.
La faculté motrice permet de se déplacer vers le but désiré ou de s'éloigner d'un objet mauvais. C'est la force exécutrice de l'appétit sensible dominé par l'appétit spirituel.
- 5. Rationnelle -intellectuelle.
a. L'intelligence: L'intellect passif est appelé "intellect possible" et correspond à la possibilité de réfléchir. Pour activer cette possibilité, il faut la participation de "l'intellect agent". L'intellect agent est à l'intelligence ce que la lumière est à l'acte de voir: la lumière sert à rendre visibles les choses qui peuvent être vues. La lumière fait apparaître les couleurs et les formes, l'intellect agent fait apparaître dans l'image sensible l'intelligibilité qu'elle recèle. L'intellect agent permet de comprendre les choses abstrai tes.
b. La volonté: l'appétit spirituel, qui fait le choix des moyens pour arriver au but. C'est le fibre arbitre.
c. La mémoire.
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Le remède Kali nitricum.
Le problème de ce remède homéopathique se trouve daps la partie lc, c'est-à-dire la nécessité de transformer les aliments en substances corporelles. Comme symptômes de la digestion nous trouvons chez Kali nitricum une sensation de faun, sans un vrai appétit, qui peut même déboucher sur une aversion pour la nourriture, suivie peu de
temps après d'un désir énorme pour le pain et le beurre.
Kali nitricum tousse après avoir mangé du pain. Mal de tête, diarrhée et mal au venue après avoir mangé du veau. Ce remède présente également beaucoup de difficultés respiratoires. Nous savons que la respiration joue un grand rôle dans le métabolisme, car l'oxygène est nécessaire pour transformer les éléments nutritifs en substances corporelles. Le métabolisme est une some de combustion, ce qui apparaît dans les 47 symptômes de Kali nitricurn
qui contiennent une brûlure, comme des maux brûlants et des sensations de chaleur. Le pain est une nourriture nécessaire, mats il est aussi le symbole de la "nourriture spirituelle" (manne).
Kali nitricurn refuse de nourrir son corps, parce qu'il désire vivre purement intellectuellement, nourri uniquement par la nourriture spirituelle.
Le remède Rhus toxicodendron.
Le problème se trouve ici dans la quatrième puissance, la faculté motrice. Les caractéristiques les plus importantes de ce remède sont l'inquiétude majeure et le besoin de bouger. Rhus tox ne peut pas arriver à la tranquillité, sinon tous les troubles s'aggravent. Il n'y a aucune position qui est bonne. Les troubles sont localisés surtout dans l'appareil moteur, c'est-à-dire les muscles, les tendons et les articulations avec comme caractéristique spécifique une amélioration au mouvement et une aggravation au repos.
Nous pouvons comprendre le noeud du problème comme étant la réaction au désir erroné d'être lui-même source de tous mouvements (comme Dieu).
Rhus tox désire être lui-même dans une position immobile et de-là mettre le monde en mouvement. La réaction est donc cette agitation à la recherche continuelle de cette position tranquille et immobile.
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Le remède Kali phosphoricum.
Le problème se trouve ici daps la puissance 5a, l'intellect. Suite à la surexcitation mentale, apparaissent des troubles comme l'épuisement, le mal de tête, des possibilités diminuées de la vue et de l'ouïe, la tristesse. Kali phosphoricum doit faire un trop grand effort pour comprendre les choses à cause de la faiblesse de ses puissances intellectuelles. C'est l'intellect agent qui est faible et rend l'abstraction impossible. Kali phosphoricum n'accepte pas que son intellect agent ait besoin de l'aide d'un intellect supérieur, appelé l'intellect agent séparé. Il désire posséder lui-même cet intellect divin.
L'acte humain volontaire
Quand l'âme affective désire atteindre un objectif précis, quelques étapes de l'intelligence et de la volonté sont nécessaires.
Ces phases successives sont l'acte humain volontaire.
Il y a douze actes logiques dans le comportement humain:
- quatre concernent le but (1-4)
- quatre concernent le choix des moyens pour atteindre ce but (5-8)
- quatre concernent l'exécution (9-12)
1. Un objet est considéré comme bon.
2. Complaisance et velléité.
3. Jugement de la possibilité de l'obtenir.
4. Intention et volonté de voir cet objet comme but final.
5. Délibération sur les moyens d'atteindre cette fin: évaluation de la valeur réelle de ce but et des moyens à prendre.
6. Approbation pour maintenir la délibération (prise en considération).
7. Jugement pratique du moyen le plus adéquat.
8. Choix et décision des moyens: c'est-à-dire arrêt de la délibération et prise sérieuse d'une décision.
9. Ordre d'exécution, sans hésitation.
10. Mise en oeuvre des capacités par la volonté qui les utilise pour arriver à ses fins. Etre courageux, persévérant et patient pour surmonter les obstacles qui se présentent.
11. Atteinte du but.
12. Jouissance de la volonté par l'atteinte du but.
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Le remède Graphites.
Le problème de ce remède se trouve dans la première étape de l'acte humain. Graphites a perdu la possibilité d'accorder une valeur à un objet. C'est pourquoi Graphites hésite constamment. Il ne peut prendre aucune décision, il ne peut pas faire la distinction entre des choses importantes et des choses non importantes. Il s'attache trop aux détails. Il est consciencieux. Graphites ne peut pas faire quelque chose tranquillement, il cherche toujours quelque chose d'autre qui pourrait être mieux ou plus important.
Le désir de Graphites est l'infaillibilité de Dieu dans l'aspect du jugement de valeur. Par ses doutes et son indécision il lui est impossible d'entreprendre une action.
Le remède Natrium sulphuricum.
Chez Natrium sulphuricum tout ce qu'il entreprend est sans succès. Ce sentiment apparait aussi dans ses rêves: il tombe d'une charrette, de l'huile bouillante est jetée sur le feu. Il a peur de l'avenir qui de toute façon sera un échec.
Rêve anxieux dans lequel il flotte sur un fleuve.
Le problème de Natrium sulphuricum se trouve dans l'étape 10 du comportement humain. La volonté doit utiliser les moyens pour atteindre le but. Natrium sulphuricum désire le faire par sa volonté seule, sans accepter l'aide de la Providence.
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Le remède lodium.
Iodium devient malade en pensant constamment à des fautes réelles ou imaginaires. Il se sent bon à rien. Il pense toujours qu'il a oublié quelque chose ou il sait qu'il doit penser à quelque chose, mais ne sait plus à quoi.
Iodium a toujours commis une faute. Son impression qu'il s'est trompé ou qu'il a un jugement de pensées est faussé.
Le problème chez Iodium se trouve dans l'étape 8 de l'acte humain, dans laquelle une décision finale doit être prise pour l'exécution du désir. Iodium n'accepte pas que cette décision contienne la possibilité d'une erreur, qu'il lui soit possible de prendre une mauvaise décision.
Iodium désire l'infaillibilité dans la erreur. prise de la décision, sans
Le remède Naja tripudians.
Naja devient dépressif par la conviction que tout va mal et qu'on ne peut rien y faire. Il préfère ne rien faire puisque de toute façon ce sera raté. Il est bloqué dans l'exécution. Il aspire à ce que l'exécution se passe parfaitement, qu'il n'y ait pas de contretemps.
Le problème chez Naja humain, dans laquelle il ne l'exécution doit se trouve dans l'étape 8 de l'acte pent pas choisir la façon par laquelle avoir lieu et les moyens qui lui sont nécessaires.
Naja refuse d'accepter qu'il existe des circonstances imprévues, parce qu'elles peuvent gêner l'exécution parfaite.
(A suivre...)
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3ème Partie
Ensuite je vais vous parler de la fin ultime de l'homme et de la manière par laquelle il essaye de transmettre ses puissances à l'acte.
Pour terminer je vais vous expliquer la fonction de la pensée illustrée par des exemples de remèdes homéopathiques.
Fin ultime de la vie humaine.
Toute créature qui agit, le fait dans un but précis. Par opposition aux autres créatures, l'homme a, par sa nature raisonnable, la possibilité d'agir en connaissance de cause et librement en vue d'une telle fin et de savoir pourquoi il fait ce qu'il fait. L'homme ne peut pas ne pas vouloir son bonheur. Mais tous les hommes ne cherchent pas le bonheur dans les mêmes qualités. Les biens terrestres, la richesse, l'honneur, la science, la puissance etc., ne sont pas le but réel de l'homme. Ils ne lui procurent pas le bonheur complet: sans doute sont-ils des biens, mais des biens limités, passagers, dont la possession est toujours troublée par la crainte de les perdre, le désir de les augmenter et qui souvent s'excluent les uns les autres.
Il faut que le but ultime comble tellement le désir de l'homme qu'il ne lui laisse rien désirer d'autre que lui. Il ne peut donc être que le bien parfait. Dieu est le seul objet béatifiant, dont la possession nous rende vraiment heureux parce que lui-seul réalise le bien, qui par le biais de l'intelligence, propose à la volonté de voir Dieu comme objet suprême de ses désirs.
Le but ultime de l'homme consisterait donc dans la connaissance de Dieu la plus parfaite que nous puissions avoir naturellement, c'est-à- dire celle où l'âme séparée de son corps contemplerait en elle-même et dans les autres créatures, Dieu, sa Souveraine Bonté.
Mais ce bonheur parfait, nous ne l'atteignons pas en ce monde: il y a un but relatif qui consiste à nous orienter vers le but absolu.
Ce but relatif réside dans les actes humains qui tendent à atteindre un objet non encore possédé. Ce bonheur incomplet et cette jouissance imparfaite que nous obtenons, soutiennent et stimulent nos efforts pour atteindre le bonheur parfait.
Pour jouir de cette béatitude imparfaite, un corps sain est requis, de même que des biens extérieurs en tant qu'instruments au service de cette béatitude, et un groupe d'amis avec lequel la béatitude imparfaite peut être partagée.
Par contre, pour la jouissance de la béatitude parfaite aucun de ces facteurs n'est nécessaire, car l'homme retrouve la plénitude de sa perfection dans la contemplation de Dieu. La béatitude imparfaite peut être acquise par l'homme par ses seules forces naturelles, mais pour acquérir la suprême béatitude, il a besoin d'aide. La Providence divine dirige chaque créature vers son but selon un plan précis et lui donne les moyens individuels suffisants pour l'atteindre.
Etre intelligent (l'homme) est capable de connaître son but et de se diriger consciemment, librement, vers lui, par opposition aux êtres non-intelligents, qui se dirigent vers leurs buts de façon inévitable et instinctive.
La prudence fait choisir à l'intelligence ce qui est bon pour atteindre le vrai but.
La justice veille à ce que la volonté permette toujours par ses actions de donner à chacun ce qui lui est dû.
La tempérance, vertu de l'appétit concupiscible, fait surmonter les obstacles pour arriver au but.
La force, vertu de l'appétit irascible, permet de dominer la crainte d'un danger menaçant, qui détournerait la volonté de son devoir.
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Le remède Cannabis sativa.
Cannabis sativa a l'impression que ses idées s'arrêtent, il regarde fixement un objet et il ne peut rien comprendre. Il écrit et parle de façon incorrecte. Il est comme dans un rêve. Il a des rêves désagréables et anxieux, dans lesquels il est toujours en échec. Il ne peut pas rester gai et rien ne lui donne du plaisir. La vue est perturbée par la cataracte, la vue est embrumée et il a une sensation d'aveuglement imminent. La souffrance de ce remède réside dans le fait qu'il ne peut pas éprouver du plaisir car il ne peut ni voir ni comprendre ce qu'il regarde. Il a perdu la possibilité être joyeux, il n'a aucune chance de retrouver cette joie.
La béatitude est la gaieté vraie de l'homme. Cann-s. éprouve des difficultés à comprendre ce but, ce qui est nécessaire pour l'atteindre.
Il refuse d'accepter qu'on ne peut atteindre que la béatitude imparfaite dans ce monde et il aspire à posséder la béatitude parfaite. De là, son insuccès à atteindre aucun but relatif ce qui le fait tomber dans le désespoir d'un peu de bonheur.
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Le remède Bismuthum oxydatum.
Bism-o. est agité, parce qu'il est vite mécontent. Il ne reste jamais longtemps dans la même position ou avec un même objet, il commence toujours quelque chose d'autre. Il a beaucoup de troubles de l'estomac: l'eau est vomie dés son entrée dans l'estomac, il y a des renvois, des sensations brûlantes, des sensations de lourdeur et une digestion lente. Il ne persévère pas parce qu'il est très vite insatisfait du but choisi. Son estomac aussi, est mécontent de ce qu'il reçoit et rejette immédiatement le contenu.
La faute de ce remède est qu'il considère un bon objet comme mauvais, parce que le mauvais est un bon imparfait. Donc il est vite déçu.
Bism-o. aspire directement à atteindre le bonheur parfait sans les renseignements des buts relatifs successifs et le bonheur incomplet qui en découle.
Bism-o. refuse avec persévérance d'entreprendre les étapes des actes humains pour atteindre la béatitude parfaite.
Le remède Angustura vera.
Ang. ne peut pas se concentrer à cause d'une abondance d'idées. Elles lui procurent une sensation agréable parce qu'il pense qu'elles sont presque vraies et exécutables. Il n'a pas assez confiance en lui-même pour exécuter les mouvements déterminés par sa volonté. Le système locomoteur est perturbé: il y a une faiblesse des muscles de la cuisse, une sensation paralytique des jambes, de la raideur, des contractions des muscles et de la douleur pendant la marche.
Il a soif après une promenade, mais il perd le désir de boire dés qu'il commence à boire. Il voit bien de loin, mais pas de prés.
La souffrance d'Ang. réside en la perte de la possibilité de se mouvoir normalement vers un objet lointain. La grande soif signifie un désir fort, mais une fois que la possibilité lui est donnée, ce désir est perdu. Un objet, qui se rapproche, n'est plus vu clairement. Il est mécontent de l'objet, qui pourtant au début, était considéré comme bon. C'est pourquoi il en reste au stade des projets et des idées quant au but qu'il pourrait atteindre. Ang. veut atteindre la béatitude parfaite par ses propres forces naturelles. Il n'accepte pas qu'il y ait une limite à atteindre la béatitude par ses propres forces naturelles.
C'est pourquoi il perd aussi cette puissance pour atteindre la béatitude réelle mais imparfaite.
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Le remède Opium.
Opium est fort irrité par la douleur, qui lui semble insupportable, mais il peut également avoir une absence totale de douleur. Il peut se sentir très triste, désespéré et angoissé, mais il peut également se sentir exubérant, gai, content, fort et sans crainte. Il se sent alors comme au septième ciel. Il pense qu'il ne vit pas dans sa propre maison. Il a la sensation de flotter. Il a un sommeil très profond, presque comateux, avec les yeux demi ouverts. Il a du mal à aller à selle et à uriner. Aussi bien la force musculaire que la force mentale sont très affaiblies. Il peut être très troublé émotionnellement ou faire preuve d'une insensibilité totale.
Ce remède est très sensible à son environnement, qui le blesse et le rend insupportable vis-à-vis de la souffrance physique. C'est pourquoi il s'isole complètement et il s'imagine un monde parfait et non blessant.
Opium veut être dans la béatitude parfaite, où le corps n'est pas un obstacle. Il n'accepte pas que le corps doive se perfectionner et fonctionner correctement pour faire croître la béatitude imparfaite.
Il n'accepte pas que ce processus puisse être freiné par la souffrance corporelle.
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Le passage de la puissance à l'acte: la transition
La béatitude est le but final de l'homme. Chaque être qui se perfectionne passe de la puissance à l'acte. L'acte c'est la perfection.
La puissance passive est capable en elle-même de perfection. Dieu, qui est infiniment parfait, est acte de toute perfection sans aucun mélange de puissance passive. Il est Acte Pur. Il ne change pas, Il est immuable.
Par ailleurs, tout être qui change est composé d'actes et de puissances. Un être en puissance ne peut poser, uniquement par luimême, l'acte parfait, mais il a besoin d'un moteur, source première, qui possède la perfection en elle-même.
Donc pendant sa progression vers la perfection de Dieu, l'homme consomme ses puissances et les change en actes. Mais ce passage de la puissance à l'acte passe sous l'impulsion d'un moteur immuable, qui est Dieu lui-même.
Le remède Carbo végétabilis.
Carb-v. a la sensation de suffoquer. Il ne peut pas progresser par manque d'air. C'est pourquoi il désire le grand air, ouvre les fenêtres et laisse tourner des ventilateurs à toute vitesse dans sa direction. La circulation est troublée, des ecchymoses apparaissent et les membres deviennent froids. Il est angoissé après être couché, après avoir mangé, après avoir été à selle, donc chaque fois qu'il change d'état. Il y a différents troubles de la transpiration. La transpiration est le symbole du mouvement de l'intérieur vers l'extérieur, du passage d'un état à un autre.
Nous pouvons donc dire que Carb-v. est bloqué au milieu de la transition parce qu'il a l'impression de suffoquer dans son environnement. Il ne peut pas terminer son évolution, il ne peut pas abandonner son état actuel pour devenir différent.
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Le remède Zincum metallicum.
Le signe le plus marquant de Zincum est la faiblesse profonde, mentale et physique. Il est dans l'impossibilité de faire aucun travail. Il a des selles difficiles. Si une éruption de peau apparait, elle est incomplète dans sa manifestation. Zincum ne peut pas effectuer la passage de la puissance à l'acte par manque de force, en chemin il devient très vite épuisé.
Le remède Petroleum.
Beaucoup de troubles dans ce remède apparaissent par une sensation de dépit. Il a l'illusion de posséder une troisième jambe qui n'arrête pas de bouger. Il a la sensation d'une bande de fer autour de la cheville et une sensation de lourdeur des jambes.
Il parle constamment du même sujet et ne peut pas s'en détacher. Il rêve toujours du même sujet. Il a des angoisses violentes, des crises de colère et est irritable. Il ne trouve pas amusantes les choses qui le sont normalement. Petroleum se sent enfermé et veut se détacher avec violence. Il a des regrets et est vexé parce qu'il se sent bloqué et qu'ainsi il ne peut pas atteindre son but et ne peut pas évoluer. Petr. n'accepte pas qu'une évolution soit nécessaire pour passer de la puissance à l'acte. Petr. reste bloqué au niveau de ses puissances et ne commence pas la transition. Il désire que les puissances deviennent directement acte sans devoir être utilisées.
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Le remède Ammonium muriaticum.
Am-m. a la sensation qu'un chagrin profond la ronge et elle pleure parfois. Elle a une aversion forte pour quelques personnes, des membres de la famille. Elle a une aversion pour parler et répondre. Elle rêve de tomber dans l'eau ou d'un arbre. Elle rêve qu'elle n'arrive pas à finir de préparer un repas pour son père et son frère. Elle rêve qu'elle doit faire un voyage, qu'elle ne connaît pas le chemin et qu'elle ne trouve personne pour la renseigner. Elle rêve de se perdre dans un bois. Elle rêve que quelqu'un la tient par la main et qu'elle ne peut pas s'en détacher malgré tous ses efforts.
La vue est troublée, entre autres par la formation de cataracte.
Am-m. veut parcourir son chemin, mais elle se perd ou bien elle rencontre des difficultés, parce qu'elle ne veut pas être guidée. De là, est apparentée l'aversion pour les personnes qui peuvent l'aider le mieux, mais également le chagrin, parce qu'elle n'est plus capable de voir le bon chemin. Am-m. n'accepte pas que la Prédestination décide du chemin qu'elle doit suivre si elle veut évoluer. Elle n'accepte pas l'aide de la Providence.
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Les étapes de la pensée
La pensée se manifeste progressivement, selon les phases suivantes:
1. Etonnement: lorsqu'on n'aperçoit pas la raison d'être d'un fait nouveau.
2. Recherche: pour découvrir ce qu'on ignore. Elle implique une hypothèse, une esquisse de solution et une vérification. Elle exige réflexion, jugement, raisonnement, sens critique, analyse et synthèse.
3. Compréhension ou invention, selon qu'on découvre pourquoi une chose est ainsi, ou au contraire comment la réaliser. Dans la compréhension d'un fait, l'esprit cherche l'idée, la loi, le principe, la fonction, l'intention, qui régissent les éléments concrets donnés et les unifient.
Dans l'invention, au contraire, l'esprit possède l'idée, le projet, mais il recherche les éléments concrets qui lui permettront de s'exprimer.
Cette phase de la pensée est organisatrice.
4. Explication: La pensée se parfait en s'exprimant. Elle explique ce qui était pour autrui, tacite et caché, elle révèle ce qu'elle a découvert et son explication consiste à démontrer ce qu'elle a compris. Elle emploie pour cela un langage, une logique formelle et scientifique, des symboles mathématiques, etc.
Penser sert à résoudre des problèmes, qu'il s'agisse d'apprendre pour le plaisir d'apprendre, ou d'apprendre pour mieux comprendre et connaître ou bien d'apprendre pour rendre son action plus efficace.
Le but de la pensée, c'est la science.
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Le remède Sulphuricum acidum.
Sul-ac. subit des changements soudains et il se sent contusionné. Il est très pressé, il ne fait rien assez vite. Etre assis est une mauvaise position qui provoque de nombreux troubles. Par sa précipitation, Sul-ac. ne peut pas rester assis tranquillement et ne peut éviter d'être blessé par son environnement.
Sul-ac. a un problème dans la deuxième phase de la pensée, c'est-à-dire qu'il ne peut pas raisonner au sujet des propriétés blessantes des choses. Il ne peut pas s'imaginer qu'une chose pourrait être blessante.
Le remède Ambra grisea.
Ambra montre une faiblesse importante à chaque niveau. Parler est un grand problème, car il devient irritable en parlant, les troubles s'aggravent en parlant ou bien il parle trop. Il pose des questions et sans attendre la réponse, il pose déjà la question suivante. Il a une aversion pour les visages riants et il devient anxieux quand quelqu'un l'approche. La compréhension est difficile, de sorte qu'il doit lire chaque chose deux ou trois fois et qu'il ne sait pas bien réfléchir. Le problème chez Ambr. est dans la quatrième phase de la pensée. Il désire enseigner aux autres hommes comment acquérir la science. Par ce désir inadéquat, naît une faiblesse dans sa compréhension, mais il essaye quand-même d'expliquer ou de chercher des réponses en posant continuellement des questions. Il n'écoute pas la réponse parce qu'il ne comprend pas.
Il pense que les autres voient ses difficultés et en rient.
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Le remède Calcarea phosphorica.
Ce remède est très touché par une nouvelle désagréable, à cause de laquelle il ne peut plus penser, ne peut plus ordonner ses idées et préfère se taire. Il ne veut rien faire de ce qu'il devrait faire. Il est très impressionné par un message, dans lequel quelqu'un est réprimandé au sujet de sa conduite. Le développement de la parole et la croissance sont lents. Il ne parle ni n'écrit bien. Par le problème au niveau d'une partie de la deuxième phase de la pensée, c'est-à-dire dans le raisonnement, Calc-p. n'a plus la possibilité de s'exprimer. Calc-p. n'accepte pas que la connaissance s'acquière par le raisonnement, mais désire la connaissance par l'intuition. Il ne peut pas transférer la connaissance, parce qu'il ne possède pas cette connaissance intuitive. C'est une processus de croissance pour évoluer de la connaissance raisonnable vers la connaissance intuitive.
Parce qu'il n'accepte pas ceci, apparaît une perturbation dans le développement.
Le remède Dulcamara.
Dulcamara ne peut pas se concentrer. Il ne peut ni voir ni entendre aucune chose de son entourage, il semble ne pas comprendre ce qui se passe autour de lui. Il ne trouve pas le mot exact pour dire quelque chose.
La conversation améliore son mal de tête.
Il a beaucoup de troubles rhumatismaux à cause de l'humidité froide et lors de changement du temps chaud au temps froid.
D'autres troubles se manifestent également sous l'influence de l'environnement. Ce remède a un problème dans la première phase de la pensée, il ne peut pas percevoir ce qui se passe dans son entourage. Il ne comprend donc rien et ne peut rien exprimer. Il souffre d'une sensibilité corporelle exagérée vis-à-vis de son entourage. Il est perturbé au niveau de la communication avec son environnement. Dulcamara n'accepte pas qu'une information sensible provenant de l'environnement soit nécessaire pour acquérir la connaissance, qui peut alors être transmise. Il désire posséder lui-même toute la connaissance et être ainsi la source de la communication. Il refuse d'accepter qu'il n'est qu'un moyen dans la transmission de la connaissance divine.
Dans la phase compensatoire égotrophique, un patient dulcamara restera dans l'enseignement malgré toutes ses difficultés.
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Nous voilà arrivés à la fin de mon exposé sur l'homéopathie dans le cadre de la philosophie thomiste. J'espère que vous avez pu suivre cette matière difficile grâce aux exemples des remèdes homéopathiques.
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